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俠膽書生──韋雙翎

追尋傳統讀書人的足跡

 
 
 

日志

 
 

鄒城的孟府與孟廟──儒門亞聖:孟子 [韋雙翎]  

2012-07-26 18:14:43|  分类: 歷史人物舞台 |  标签: |举报 |字号 订阅

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背景說明

鄒城位於曲阜的南面,是孟子的誕生地,古稱「騶縣」,唐初改「騶」為「鄒」,沿襲至一九九二年才改稱「鄒城」。


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亞聖廟前的「櫺星門」

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「亞聖廟坊」

「亞聖廟」與孟府

來到鄒城,我們首先拜訪孟廟。孟廟又稱「亞聖廟」,是歷代祭祀孟子的地方,原建於鄒縣四基山西南麓孟子陵墓前,後來才遷到此處,規模僅次於孔廟。

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「亞聖廟坊」右側的「繼往聖坊」
  
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「亞聖廟坊」右側的「開來學坊」
 
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通過「亞聖廟坊」後,到「承聖門」之前的「泰山氣象門」

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亞聖殿:祭祠孟子之處
  
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孟子像
 
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孟子父親:啟聖 孟孫激
元朝延佑三年(1316年)追封孟孫激為「邾國公」,
元朝泰定四年(1327年)始建啟聖殿,明朝弘治九年(1496年)重修
 
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啟聖殿旁的小路,盡頭處樹立了「母教一人」碑
 
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孟母:邾國端範宣獻夫人的靈位
 
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 小路旁的牆上,為《孟母教子經》的石刻
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 亞聖廟中的殘碑,包括:「子思子作《中庸》處碑」、「孟母三遷祠碑」及「孟母斷機處碑」

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焚帛池

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孟子生平事蹟陳列館

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乾隆御筆:道闡尼山

孟廟西側的孟府,是孟子嫡系後裔居住的宅第。孟府又稱「亞聖府」,與孟廟僅一街之隔。

孟府始建的年代已經無從稽考,據孟廟內現存明朝洪武六年(1373年)所立的《孟氏宗傳祖圖碑》上記載:「宋仁宗景祐四年,孔道輔守兗州,訪亞聖墳於四基山之陽,得其四十五代孫孟甯,用薦於朝,授迪功郎,主鄒縣簿,奉祀祖廟。迪功新故宅,壞屋壁乃得所藏家譜。」說明北宋景祐年間就已經修建了孟府。元文宗至順二年(1331年),孟軻被封為「鄒國亞聖公」,孟府因此被稱為亞聖府。

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從亞聖廟西側通向孟府的路上,樹立了「亞聖坊」
 
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孟府的大門上高掛著「亞聖府」牌匾
 
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進入孟府,必須通過「禮門義路」
 
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儀門上的一對門牌,甚具特色
 
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孟府中堂 

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 亞聖府的儀仗:世襲翰林院五經博士

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孟府中堂內一景
 
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孟府內園林一景
 
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孟府內的巷道
 
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孟府「賜書樓」
 
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孟府「習儒館」,已被闢為各學術單位的教學、科研基地 

歷史原典

《史記》〈孟子荀卿列傳〉:

孟軻,騶人也。受業子思之門人。道既通,游事齊宣王,宣王不能用。適梁,梁惠王不果所言,則見以為迂遠而闊於事情。當是之時,秦用商君,富國彊兵;楚、魏用吳起,戰勝弱敵;齊威王、宣王用孫子、田忌之徒,而諸侯東面朝齊。天下方務於合從連衡,以攻伐為賢,而孟軻乃述唐、虞、三代之德,是以所如者不合。退而與萬章之徒序詩書,述仲尼之意,作《孟子》七篇。其後有騶子之屬。

 

附錄:霍韜晦教授論孟子貢獻

王霸之辨──孟子的理想政治

「孔子知命之旅」行程第八天早上,我們離開孔子的家鄉曲阜,隨即來到「亞聖」孟子的家鄉鄒城。

在孟廟中,霍老師為我們說明孟子的貢獻:「孟子被稱為『亞聖』,在思想上繼承孔子並發揚孔子,這是大家都知道的,但他最重要的貢獻,其實是在他的行動。由於孟子所處的時代,大國爭霸成為趨勢,大家都想富國強兵。孟子講仁義,正是逆勢而行,其艱難可知。但孟子不畏艱巨,堅持孔子的理想,到處宣揚,力斥邪說。所以,要了解孟子的思想和行動,不妨從孟子經常與人辯論的課題開始:這就是王霸之辨、夷夏之辨、人禽之辨和善惡之辨。

「王霸之辨偏重政治:孟子根據孔子的思想,孔子強調『仁』,孟子則進一步提出『仁政』,並與霸政分開:能行仁政者是王道,而『霸』則是以力服人。孟子說:『以力假仁者霸,以德行仁者王。』王霸之辨,是兩種不同的統治管理之手段方法,孟子一生多次與人辯論這個論題。強調一個政權的不得人心,即『得天下也以仁,失天下也以不仁』,能行仁政,即天下有道。桀紂之所以失天下,就是失其民;『失其民者,失其心也。』所以唯有仁者方能成為真正的王者。不過歷史上真能奉行仁政的帝王,鳳毛麟角。近代學者懷疑:『孟子是以道德代政治,但道德能代政治嗎?政治是奪取權力的遊戲,十分現實,孟子這一套是不是太理想化?』我認為不是。孟子就是看到現實政治的醜惡,勢必造成流弊,所以必須在根源上予以化解。『王霸之辨』就是對現實政治和理想政治加以區分,為人類指出光明的前途。

 

夷夏之辨──守護自己的文化

「第二個論題『夷夏之辨』,偏重於文化的先後和優劣,不過也與政治有關:理想的政治必須先有理想的文化,當時唯有中國文化才有這種德治觀念和禮樂教化,但夷狄的入侵卻造成對這種文化的破壞。這不只是政治危機,也是文化危機。所以孔子稱讚管仲,他能夠『尊王攘夷』,團結各地諸侯、合力抵抗夷狄,保存了我們的文化,守住周代以來的禮樂。孟子則從這一點再進一步提出『夷夏之辨』。這裡的『夷』字若解釋為少數民族並不恰當,而應該指文化還停留在野蠻階段,沒有進入文明的民族。而華夏文化當時早已進入文明階段,將華夏文化跟那些尚停留在野蠻階段的文化有所區別,就是『夷夏之辨』。所以孟子說:『只聞用夏變夷,未聞變於夷者也。』

 

人禽之辨──對生命的體會

「第三個論題則是回到對人的特殊性的了解──『人禽之辨』。人跟禽獸是不同的,這個命題在孔子時還沒有,不過孔子已點出人有性情,人有仁性。到了孟子時,更明確指出性善。人有此超越之善性,於是可以成為道德活動、文化活動、政治活動之根。這也就是人類文化的創造,唯有人有此能力。禽獸不知禮義,只有靠本能生存,所以孟子強調人禽之辨,人與禽獸必須有一區分。亦即在動物之本能世界之外劃出道德世界、文化世界。這一辯論非常重要,實際上它不是看不起動物,而是保住人性的莊嚴。

 

善惡之辨──中國文化的根基

「上面三項辯論,一個是理想政治之爭,一個是文化優劣之爭,一個是對人的特殊性的認識。但孟子仍未止步,還要進一步把人的特殊性追究到底,以回答人為甚麼會有道德和文化的建立問題。這可說是人性論的探究。目的除了解人之外,還要說明人之所以有道德、有文化、有理想的承載的根據。這就是性善問題。孔子原來已觸及此義,否則不會提出『仁』的概念,但孟子指出:『仁也者人也』(〈盡心〉),它就是我們自己的本性,只要擴而充之,人類的理想就能達到。

「孟子同時代的告子,主張『性無善無不善』,它的動向,因環境而異,如水一般,『決諸東方則東流,決諸西方則西流』,孟子堅決反對這種自然主義的人性論,一旦流行,勢必傷害道德世界的建立。從長遠角度看,很危險。所以必須反觀自心,才能看到在生物本能的性外,還有追求理想價值的性。通過孟子的雄辯,性善論對中國文化的發展乃至後代中國人的立身處世,都有很重要的影響。」 


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筆者在孟廟前到處攝影時,反被同行友人拍了這一張照片
 

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